O início da
parashá Vaiera conta como Avraham foi visitado por três homens, que na verdade
eram três anjos enviados por Deus em missão à Terra. A tarefa de um deles era
confirmar a Avraham e Sarah que eles teriam um filho, apesar de sua idade
avançada. A missão dos outros dois era destruir a região das cidades de Sodoma
e Gomorra.
O
interessante é que Deus decide compartilhar com Avraham sua decisão de destruir
as cidades. Ele permite que Avraham saiba de sua decisão por considerar que
nosso patriarca era homem fiel, que ensinaria a seus filhos a agir conforme as
ações de Deus, para fazer tzedaká e proferir julgamentos (mishpatim).
Ao contar a
Avraham qual a tarefa dos dois anjos, Deus permite o início de um diálogo no
qual Avraham tenta modificar o decreto Divino caso também vivessem pessoas
justas nas cidades. A 'negociação' começa com 50 pessoas, e sempre Deus
concorda com Avraham. Por fim, Avraham se satisfaz em que as cidades sejam
perdoadas caso se encontrem 10 justos nelas.
Um midrash
compara Noach, Avraham e Moshe no seguinte sentido: Noach não seria tão justo
como Avraham, pois aceitou passivamente a decisão de Deus de destruir todas a
humanidade, com exceção de sua família. Avraham, por sua vez, seria menos justo
do que Moshê, pois não defendeu o povo de Sodoma e Gomorra em sua
integralidade, independentemente de seus pecados, como depois foi feito por
Moshê diversas vezes no percurso dos hebreus pelo Sinai.
Observamos
porém, que a aparente preocupação de Avraham com a população de Sodoma e
Gomorra talvez também estivesse na tentativa de salvar sua família, como Noach.
É possível fundamentar esta interpretação quando contamos que em Sodoma moravam
Lot, sua esposa, duas filhas solteiras e pelo menos mais duas filhas casadas,
seus maridos e filhos (Bereshit, 19:12, 19:14 e 19:15), o que soma ao menos dez
pessoas.
Antes que as
cidades fossem destruídas, Lot ainda conseguiu salvar o povo da pequena aldeia
de Tsôar. Após a calamidade, e a morte da esposa de Lot, suas duas filhas
virgens pensam que novamente toda a humanidade sucumbiu à ira Divina e decidem
embriagá-lo e ter relações sexuais com o pai. Dessas relações nascera, Moav e
Amon, que darão origem a dois povos que os hebreus encontrarão ao retornar a
Canaã.
Avraham, ao
ver a destruição de Sodoma e Gomorra, decide se mudar para o sul durante a
gravidez de Sarah. Abrigam-se nas terras do rei Abimelech, que era um profeta
temente a Deus, e segundo Suas palavras: justo e sincero. Sendo este mais um
trecho da Torá que nos relata como Deus tem contato com toda a humanidade, não
apenas com os hebreus.
O nascimento
de Itzchak aumenta as tensões entre Sarah e Hagar e Ishmael, que é um
adolescente por volta de 15 anos de idade. Nesta parashá a Torá nos relata pela
última vez um ato de Sarah em vida: pedir a expulsão da escrava e do filho
primogênito de Avraham para preservar a herança de seu filho.
Em Vaierá
Deus pede a Avraham que se afaste de seus dois filhos. Ele promete que vai
cuidar de Ishmael, e lemos que "esteve
Deus com o menino" (Bereshit, 21:20). Quanto a Itzchak, Deus pede que
ele lhe seja oferecido em sacrifício, mas por mais de uma vez chama o filho de
Sarah como "o único filho de Avraham"
(Bereshit, 22:2, 22:12 e 22:16).
Nossos
sábios discutem qual seria a idade de Itzchak no episódio do sacrifício. Para
alguns seria um adolescente, já que tinha capacidade de carregar um feixe de
lenhas e já tinha discernimento para questionar o pai sobre quem seria
sacrificado. Para outros, Itzchak já seria um home de 37 anos de idade, pois
relacionam a 'akedat' à morte de Sarah, relatada logo em seguida, quando ela
tinha 127 anos de idade.
Em Vaierá
encontramos Deus se relacionando com a humanidade através de diálogos. Antes de
castigar, Ele oferece a oportunidade de se corrigir o erro, apesar de quando
castiga, ainda é com ferocidade, com total destruição. Enquanto nas primeiras
parashiot de Bereshit o propósito dos castigos e destruições Divinas é
meramente afastar, extirpar, o ser humano que não age de acordo com os
propósitos de Deus. A partir de Vaierá é dada á humanidade a possibilidade de
redimir-se - como lemos no episódio de Avimelech. Parece que Ele está avaliando
os limites de sua criação, especialmente na sua relação com Avraham, como
demonstra o pedido de que Ishmael seja expulso e Itzchak seja sacrificado.
